2024年7月25日，海爾集團創始人、董事局名譽主席張瑞敏與復雜經濟學創始人布萊恩·阿瑟教授、北京大學胡泳教授如約進行了一次和《道德經》有關的交流。經主辦方許可，現將根據錄音整理的談話內容分享給讀者，歡迎大家評論互動。

我讀《道德經》將近40年了。隨身的公文包里裝著一本，上下班的路上會隨時拿出來翻閱。我看過多個版本和多種注解，感覺很多的注解都是著眼于文本，而我讀《道德經》的視角主要是從企業管理方面。一千個讀者，就有一千個哈姆雷特。我可能屬于少數從企業管理角度讀《道德經》的，基本上，我做管理者的時間有多長，讀《道德經》的時間就有多長。

關于《道德經》和企業管理的關系，我有三個心得。

1.怎么去認識“道”。

2.怎么以“道”為指南來設計經營之道。

3.以什么樣的心態來追尋“道”。

“道”的規律及得道的條件

《道德經》的主旨和核心思想就是“道”，這是肯定無疑的，其全篇都是圍繞“道”來論述，然而，這個“道”又是無法完全具象描述的。《道德經》開篇就說了，“道可道，非常道”，如果“道”能清晰地表達出來那就不是“道”了。但是由于“道”的重要性，我們仍想如何能認識這個“道”，我的體會是，可以從兩個層面來認識“道”，分別是“道”的兩條規律，和得道的兩個條件。兩條規律在第四十章里、得道的兩個條件在第四十八章里均有詳細闡述，而且二者相輔相成。也就是說，雖然“道”無法具象描述但可從其規律切入了解，而掌握了規律不等于能得道，得道還需要兩個條件。

“道”的兩條規律：“有無相生”和“物極必反”

第四十章蘊含了道的兩條規律即“有無相生”和“物極必反”，為什么說這兩條是道的規律呢？

1973年長沙馬王堆出土的帛書道德經，有兩個版本，其中的帛書甲本被考證為戰國時期的，這個版本是追溯到目前發現的最早的《道德經》版本，當時叫《德道經》，德在前，道在后。其內容也被后世改動了700多處，但在帛書中卻可以看出老子對道的規律的描述。他認為，天地萬物并沒有鬼神的存在，主宰天地的也不是鬼神，而是“道”。老子對“道”的觀察又提煉出兩條重要規律：有無相生和物極必反。

第四十章只用短短二十一個字、四句話涵蓋了“道”的兩大規律。前兩句體現的是物極必反的規律，后兩句體現的是有無相生的規律。既然是規律，就不可能是短暫的，它應該是永恒的，無限循環的，而且這兩者之間是相輔相成的。

有生于無，意味著所有的“有”都是從“無”中產生的，產生之后，“有”又一定會走向物極必反、一定會消亡。消亡的過程中，“無”又生出了新的“有”，就是這樣一個無限的循環。在兩者的相輔相成的關系中，“物極必反”為“有無相生”提供了驅動力。

現實世界也是如此。社會的發展是靠創新驅動的，而創新的迭代又被兩大規律所主宰。所有的創新都符合“有生于無”的規律，發展到一定程度，又在“物極必反”中被新的“創新”取代。

人類歷史上發生的四次工業革命也清晰地體現了這兩條規律。第一次工業革命是蒸汽機技術驅動的，蒸汽機的“有生于無”，取代了作坊式的生產，進而驅動著社會的“有生于無”，從小作坊社會進化到工業化社會，而工業化社會的“有生于無”，又會促進新的技術的“有生于無”，于是發生了內燃機、電動機驅動的第二次工業革命，電動機的“有生于無”驅動了社會的“有生于無”，人類社會從工業化社會發展為電氣化社會。電氣化社會的“有生于無”驅動新的技術的“有生于無”，計算機誕生，計算機的發明和使用推動互聯網社會的進一步“有生于無”，人類社會由電氣化社會發展到信息化社會。信息化社會催生了大數據、人工智能的“有生于無”，產生了物聯網，物聯網又催生了社會的“有生于無”，從信息化社會發展為智能化社會。

這也是復雜經濟學創始人布萊恩·阿瑟教授在《技術的本質》里談到的因果循環：一種新的技術創造了新的社會結構，新的社會結構又創造出新的技術，新的技術推動新的社會結構，無限循環。這一切體現的就是“道”的兩大規律。

再回到《道德經》的第四十章，分別理解一下四句話的含義。

第一句，反者道之動，即任何事物都會向相反的方向變化，這是“道”的運動規律，是不可改變的，無論自然界還是人類社會都是如此。

當然，在中國傳統哲學中，“反”這個字還有“返”意思，即反轉回復的循環。《周易·系辭下》有言，“寒往則暑來，暑往則寒來”，四季循環往復也是此理。易經第二十四卦的卦名是“復”，復卦的卦辭解釋為“反復其道”，就是在軌道上反復循環運行的意思。

西方哲學家也從不同的角度論述物極必反的規律，如黑格爾的“反”是在自我否定中得到提升，他說，任何事物都包含了對其自身的否定，比如花朵否定了花蕾，果實又否定了花朵，最后實現果實的目標。

第二句，弱者道之用，即讓弱者能夠進化，是“道”的作用。我認為，這里的“道之用”，即“道”的這個作用是作用于所有人的，有的人認為“我是強者，不需要這句話”，“你是弱者，你要用這句話”，這是不對的，弱者道之用，適用于所有人。因為從本質上說，我們每個人都是弱者。

從宏觀層面，無論帝王自身還是平民，都覺得皇帝至高無上，肯定就是強者，不可能是弱者，但是你看，中國歷史上皇帝死于非命的不在少數。西方也一樣，路易十六最后被送上斷頭臺。據說，斷頭臺還經過了他的設計改造，目的是為了執行得更快，他可能從來沒想到自己會被送上親手設計的斷頭臺。

在微觀層面，人們也會覺得有的人是強者，有的人是弱者，其實在物極必反的規律之下，所有的強弱只不過是無窮的循環、轉換而已，沒有永遠的強者，在規律面前，大家都是弱者，都需要在“道”的作用下持續進化。

回到企業層面，無論多么強大的企業，在用戶面前都是弱者，如果你不能滿足用戶的需求，用戶馬上就把你拋棄掉。500強企業的平均壽命為什么越來越短？就是因為這個規律。

海爾對此的解決之道：既然被用戶遺棄是因不能滿足其需求而產生的“物極必反”，那就創造出與用戶融為一體的共贏進化生態圈。生態圈中用戶為強者我為弱者的定位，讓“物極必反”涵含于生態圈中無顯現。因創造了用戶體驗的無窮迭代，使新的體驗創新不斷覆蓋已過時的體驗的“物極必反”。由此也契合了該句的原意：柔弱者需順應自然進化，而企業的生態進化模仿了自然界的演進。

以上兩句，揭示的是物極必反的規律，中外哲學家亦從不同的角度進行了闡述。

第三句和第四句，“天下萬物生于有，有生于無。”揭示的則是有無相生的規律。

理解并把握有無相生的規律，先要對“有”和“無”兩個字有非常到位的理解。在2000多年前的帛書道德經版本里，老子說，“無”是什么？是天地萬物的根源。“有”是什么？是天地萬物的母體，“無”創造了天地萬物，天地萬物表現出來的狀態就是“有”。

“有”和“無”是動態的、不斷改變的。《道德經》第一章說的很清楚，“常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼”，“常”也做“恒”，永恒之意，“有”和“無”都是恒久地存在著的。觀，是從恒久的存在中觀察分析，“無”為什么生出那么多不同的“有”？“有”為什么有那么多不同的“徼”，即邊界、邊際。又為什么有些事物存在的時間長，而有些事物存在的時間短？探索到最后，“玄之又玄，眾妙之門”，有無相生是玄妙的，但都離不開“有無相生”這個“門”。

我認為這就是中國先賢對“有”和“無”的哲學表達。西方哲學家的論述角度不一樣，黑格爾在《邏輯學》中指出，“有”和“無”的統一源于“變”，他認為有和無是可以統一的，走向統一的驅動力是變，這個變是內驅力，而不是外在的力量。任何事物都存在對自己的自我否定，產生自己的對立的一面，然后又走向更高層次的自身，這即是黑格爾的“肯定-否定-否定之否定”，而“變”這個內在的流動性將相互排斥的東西在流動過程中融為一個統一體，并上升到更高的階段。雖然中西方哲學對這個現象的思考角度不同，但在有無相生這個規律上，黑格爾也是認同的。

赫拉克利特對有無相生這個規律也有論述，他說的我們踏進又踏不進同一條河流，這里的“有”是肯定變化的過程。“無”是否定有不變的實體，就是規律，他稱之為“邏各斯”（logos）。他有一句名言，萬物皆流，無物常駐。萬物皆流，是“有”；無物常駐，是“無”。

這對我們的啟示就是在萬變中掌握變中取勝的規律。正如易經中的“三易”原則，“變易、不易、簡易”，在變化中找到不變的規律并抓住本質以最簡易的方法推行。

得道的兩個條件：“為道日損”和“無為無不為”

認識“道”的兩大規律之后，能不能得道？得道的條件是什么？這個問題好像其他人沒講過，我談談自己的理解，不一定對。

我認為得道需要兩個條件，這兩個條件蘊藏在第四十八章里，又可分為必要條件和充分條件。必要條件是為道日損，充分條件是無為無不為。

先說必要條件，為道日損。意思是，一個人通過“為學日益”掌握了許多現有的知識，但按照“道”的標準，那些知識可能并不符合“道”的要求，因此需要改變、甚至摒棄。比如，現在企業管理的知識可謂汗牛充棟，怎么學都學不完，但按照人單合一的標準來看，有的知識放在今天卻不適用。人單合一的宗旨是“人的價值最大化”，與之相適應的管理體系是自主人的體系，讓每個人能夠自主創造價值。傳統的管理體系是控制人的體系，目的是讓人成為被動執行的工具人。所以，不合乎“道”的知識都要“日損”。

損去不合乎“道”的知識，那么合乎“道”的知識是什么呢？這種知識在《莊子》里有闡述，即“無知之知”。第一個知是現有知識之知，第二個知是智慧之知。無知，并非什么都不知道，而是不受經驗之知的困擾，才能體悟獲得合乎“道”的智慧。“道”不是靜態的，而是動態的，因此無知之知是一種智慧。莊子在《逍遙游》中說，“我無所知者，謂之道也”，即這里的無知等同于“道”。

西方哲學家也有同樣的表述，比如蘇格拉底的“自知自己無知”。德爾斐神廟傳下神喻說蘇格拉底是最有智慧的人。蘇格拉底認為這個“最有智慧”，其實就是自知自己無知。

在這個問題上，黑格爾的表述是“熟知并非真知”。

以上是得道的必要條件，為道日損。否則就會停留在過去的經驗和已知的知識上，是不會得道的。

再說充分條件。得道的充分條件是無為無不為。

為道日損是為了獲得合乎“道”的知識，這樣的知識一定要應用到實踐中，在實踐中“無為無不為”。無為，就是我無為；無不為，正是因為我無為，才能讓大家有為。正如莊子《雜篇·外物》：“雖有至知，萬人謀之”，即使你有頂級的智慧，也不如大家的智慧。所以，一個人不應該依賴自己的智慧，而應讓大家都運用自己的智慧。我提出人單合一的時候，把這句話加了一個“自”，改成“雖有至知，萬人自謀之”，讓每個人自主創業。

《道德經》第四十八章很重要。北宋宰相張商英在《護法論》中指出，儒家和道家的分水嶺就在第四十八章。他認為，儒家主張為學日益，以經典為尊，不斷地學習，不斷地寫文章闡述經典，但缺少獨立的思考。道家主張為道日損。兩種主張在實踐體現為，儒家就是忠君思想，道家就是無為無不為。

以“道”為指南設計經營之道

經營之道五花八門。但若以《道德經》來設計，我覺得就是四個字——無為而治。

關于無為，我看了很多解釋，感覺都沒有解釋到位。我的思考是，無為就是向“無”而為，一切的“為”都圍繞“無”展開。為什么？

因為道家是以“無”為本，即“無”是道家思想形而上的本體。

我自己在實踐中總結，無為而治應該形成三個邏輯遞進的體系，無為的機制，無為的賦能，無為的驗證。三個無為分別體現了“公平性、升華性、永恒性”。

無為機制的公平性即每個人都可擁有創新機會的機制。

無為賦能的升華性即在自主創新中升華自身價值成才。

無為驗證的永恒性即每個人價值最大化的無窮盡。

無為的機制：天道無親

無為的機制，就是創造一個公平的平臺，讓大家在平臺上自由創新。它的核心是天道無親（語出《道德經》第七十九章）。天道沒有親疏遠近。CEO在企業里應該遵守天道，應該一碗水端平。

關于天道無親，經常有人拿它和《道德經》第五章的“天地不仁”相聯系。第五章說，“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”。我注意到，一些西方學者對此大加詬病，怎么可以把老百姓當芻狗呢？！芻狗是古人祭祀時用草扎成的狗，用過之后便丟棄了。其實，他們沒有真正理解老子的意思。在第七十九章里，老子說“天道無親，常與善人”。天道沒有親疏和遠近，他的機會是給善人的。善人是順應自然，順應天道的人。即“道”是公開展示的，誰都可以去感悟和順應，但要看你的能力。

關于這個道理，莊子說的更形象，魚相忘于江湖，人相忘于道術。

魚相忘于江湖，相濡以沫不如相忘于江湖。小水溝的水快干了，兩條魚與其以唾沫相互濕潤求得生存，倒不如各自暢游到江湖里去，誰也不認識誰，也不需要相互幫助，但是都能自由發展。

人相忘于道術也是這個意思。就像一個企業瀕臨困境了，這時不去研究我為什么偏離了“道”，造成今天的困境，而是去要求大家互相幫助，這樣做是沒有出路的。

無為的機制，意味著創造機會公平的、自由發展的氛圍，沒有這種氛圍，一切都沒有。

關于無為的機制，管理大師德魯克說的很清晰，他說CEO應該遵循六條準則。其中第五條說，CEO在企業里沒有朋友。沒有朋友，就是說你不能說這個是我的人，那個是他的人，不能形成幫派。有的CEO說，我遵循了這條準則，不分親疏遠近，但我親自考察，分辨這個人是好的，那個人是差的。這也是不對的，因為這樣就帶有自己的偏見了，正確的做法是建立一種機制，讓人才自己涌現。

無為的賦能：群龍無首

建立了無為的機制，不代表每個人自己都能發展起來，CEO還需要賦能，但必須以無為賦能。我對無為的賦能的理解就是“群龍無首”，每個人都可以成為龍，都會成才，但是這群龍沒有首領，而是一種生態。

《道德經》第十七章開頭說“太上不知有之”。境界最高的領導，部下反而感知不到你的存在。這樣就說明你已經建立起一種無為的機制，而這種無為的賦能體現在本章的最后一句“功成事遂，百姓謂我自然”。說明在這種機制下，事情做成了，個人價值也得以實現了，大家都認為這是非常自然的。但是，現實中恰恰這一點很難做到。我們經常會聽到有人說感謝領導給我機會，感謝領導讓我發揮價值。這就不是無為的賦能，而是領導者的賦能。領導不可能給每個人賦能，你只能給親近者賦能。要真正做到無為的賦能其實是很困難的。無為的賦能，其結果是當大家做成事了、自我價值實現了，都感覺是很自然的。打個比方，我們活著，第一要感謝的是空氣，沒有空氣就無法生存，但是從來沒聽到有人說我感謝空氣讓我活著，反而覺得這是很自然很正常的事。無為的賦能，你不需要去感謝誰，你只需要抓住機會就可以了。易經乾卦的爻詞里說，“見群龍無首，吉”，到了群龍無首的狀態，就達到了最高的境界。

群龍無首的龍即每個人都在成才的機制里，皆有可能變為“龍”，正如人單合一下許多普通員工自主創業成為某個領域的引領者，又成為群龍無首的鏈群合約。

無為的驗證：民悅無疆

建立一種無為的機制，實施無為的賦能，是為了讓每個人實現價值最大化。但怎么樣才能夠做到今天創造價值了，明天、后天還會一直創造價值呢？實現這樣的目標就是民悅無疆。

《道德經》第七十七章：“……天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢。”

這一章爭議比較大。字面意思是，自然的規律，是減少多余的而彌補不足的；社會的法則就不是這樣了，是減少不足的而供養有余的。有人認為，這種社會法則造成了貧富差距越來越大，應該學習“天道”，損有余補不足，達到平均主義。我的理解是，天道說的不是財富分配，而是根據自然的法則，總體上是一個平衡。后面一句很重要，“孰能有余以奉天下”，老子在這里說的是奉天下，而不是奉不足，不是把多余的給不足的，而是把多余的價值送給天下，這不是平均主義，而是每個人都要創造價值奉獻社會，如鏈群合約生態中人人自主創業增值分享。

老子認為能夠做到這一點的“唯有道者”，“為而不恃，功成而不處，其不欲見賢”。這幾句話分別說一下。

“為而不恃”，所有的事不是靠我自己命令指揮，讓大家一起來做。

“功成而不處”，所有的功勞并不是我的，是大家的。就是說，剩余的價值并不是歸我，而是歸大家，這就不會貧者越貧，富者越富。

“其不欲見（同現）賢”，我不顯擺：“這是我的智慧”，“我是賢者”，而是讓大家都成為賢者。這樣才能形成良性的無限循環。

易經第四十二卦，卦名為“益”，周易彖傳對益卦的解釋是“損上益下，民悅無疆”。海爾的做法是，把CEO的三權還給小微，等于把分享利益的權利給到了大家，大家都為社會創造價值，也在為用戶創造價值過程中實現自己的價值。我覺得這是真正的“奉天下”。

而鏈群合約共贏進化的無窮盡和自主創客體驗迭代的無窮盡保證了“民悅無疆”的無窮盡。

以自以為非的心態追尋“道”

有的人覺得我現在成功了，那就說明我得道了。一旦有這種意識，往往失敗隨之而來。《道德經》中關于這方面的論述在兩章里重復出現過，分別是第三十章和第五十五章。能夠在五千言的道德經里反復出現，足見這一部分太重要了。

老子反復說的是“物壯則老，是謂不道，不道早已”。

“物壯則老”，比如說一個企業遙遙領先了，就是“物壯”，非常強壯，但是很快就衰落了。原因在于它不符合“道”，所以早早就衰敗失落了。

所謂不符合“道”，就是第一部分說的兩條規律，有無相生和物極必反。一個企業如果能夠領先，一定是創造了新的“有生于無”，憑借創新的優勢，走到頂端之后，大部分企業都會產生兩種心態，一是自以為是，很難再聽進別人的意見；二是路徑依賴。在這樣的心態影響下，企業的本能反應就是致力于擴大市場規模，繼續做大做強，反而失去了繼續創造新的“有生于無”的動力，結局必然是物壯則老，進入物極必反的規律。

這種現象在企業中非常普遍。我的體會是，一定不能自以為是，要以自以為非的心態來追尋“道”。

西方哲學家同樣認同這個道理。黑格爾在《法哲學原理》里有一句話，“存在即合理，合理即存在”，當然這是翻譯過來的。有的人根據翻譯的字面意思，錯誤地認為現存的事物都有其合理性，比如小偷的存在也是合理的，因為他為生活所迫。這是誤解。黑格爾原文的意思是，凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。合乎理性的理性是動態的，因其是宇宙本原的絕對精神，它自在地具備一切（類似道），然后外化出自然界、人類社會、精神科學（類似有無相生），最后在更高的層面上回歸自身，因此凡是在這個發展軌跡上的就是合乎理性的。但這個發展軌跡是螺旋上升的。以辯證法的眼光看，一切現實都會變為不現實（類似物壯則老），而不合理性、不現實性才是事物的本質。

對企業來說，今天的成就再大，并不代表明天還能合乎理性，所以要不斷自以為非地去追尋。由此海爾提出一個理念，“沒有成功的企業，只有時代的企業”。今天所謂的成功，只不過踏準了時代的節拍，但是誰也不能保證永遠踏準時代的節拍。如果你能一直踏準時代的節拍，你就是時代的企業，也可以說合乎理性即“道”了。